Simone
般若波罗蜜多心经」其实是一篇哲学论文，是最高佛学的宇宙观。因此，心经没有宗教色彩，任何教任何人士均可诵读，体验经中的智慧。般若「般若」一般的解释，是「智慧」，但「智慧」祇能描写「般若」的表面，不能完全透彻地解释这二字的神髓，因此「般若」不直译为「智慧」，而跟原梵语音（古时之印度音）直翻过来，其目的在说明，「般若」二字，在中国文字里，无法找到二字可以代替。 「智慧」是指人类对世界万物所知所解的能力，称为「世间智」。人的智商有极限，所见所闻，祇是凡夫、凡眼分辨出来的一种见解，并非宇宙的真相。宇宙之大，非人类智商可随可及，虽有科学家、哲学家参透宇宙，但站在佛家的眼光来看，还觉得未够「真知灼见」，因人受六识而生感觉，这感觉是妄知妄见的，祇是人眼中「自以为是」的一种见解。 「般若」是指一个人非以肉体感觉器官所论定出来的真实智慧，而以人的灵性所体会的正智慧，称之为「无漏智」，这包融的宇宙真理，这才是「般若」！ 所以你我皆有「世间智」（智慧也），但不是一定有「无漏智」（般若也）。「世间智」你我易寻，人一出生不断受教育，但这些教育，是人肉体所体会的智慧，有极大的局限性，非宇宙的全部！直至成长到一个阶段，发觉肉体所感觉的世界外，还有非肉体以外的世界，物质世界有极大的局限，物欲使人穷一生之力追求而依然感到空虚、不快乐，于是开始发现人可藉另一途径，得到离苦得乐，永远幸福的方法，乃以「无漏智」（即般若）这无上智慧去体会。 但得到「般若」，非要你抛开一切世间智，就可以得到，反之，要尽得「世间智」才可达到「无漏智」。人要修习一切世间智慧，通过闻、思、修三个境界，才可以慢慢达到灵性的体会，亦即是「般若」境界。因此「世间智」乃造船之木，「无漏智」乃渡我们到快乐净土之船，无木不能成船！无世间智亦即无「无漏智」。人面对人生，经世间遭遇而深受体会，才可以达到「般若」的「无漏智境界」。人产生智慧，是要经人生体会而来。因此愈多经历的人，愈易透彻「般若」，由看文字，到观照，到实相的人生体验，累积了多少感觉才到那「般若」的境界。 世间智要去领悟，才可以开窍！所以「般若心经」是加速我们看透万物真像，而比别人更快地活得更快乐的无上方法。「般若心经」已被证实可以通过诵读，令人精神集中脑活神通。人脑一活，所有的智慧都来了，决断也英明了，自然选择正确行起大运来。 「般若」就是佛性，「般若」通过觉悟世间智的真实面貌后，产生出来的一种人生观。这人生观，非源于肉体六识，普通人的智慧乃源于宇宙，悟彻来源的「般若」，故称为般若的真相，这是真的智慧，永恒的智慧，消灭一切烦恼，永恒的「定」！永恒的「定」在快乐与幸福之境！波罗蜜多人是演员，来到这生要演这个角色，既是演员就应有演员道德，尽量将自己的戏演好！ 但偏偏人是自找麻烦的动物，总在妒忌人家演的角色，自己出场演小兵，总在妒忌人家演皇帝的。 结果舞台乱了，因为小兵抢了皇帝的戏来演。 好的戏，要靠每个重视自己岗位戏份的演员，去演好自己的戏份。 人要将自己应做的事做好，获得圆满成就是最大的成功。 因此不要谈宗教，也不要谈到外层空间去，将自己的本份做好就是人生了。 成就一件事，从开始向自己的目的地出发到完成，印度人就叫做「波罗蜜多」。 在这个过程中所用的方法，亦称为「波罗蜜多」。 因此「般若波罗蜜多」，就是说依照般若的方法，从茫茫苦海中解脱生老病死苦，到达永恒的快乐，这过程就是「般若波罗蜜多」了。 另一个有趣的例子。 每个人都有旅游的经验，请问，你上次旅行往哪处去？ 打个比喻，当是台北吧！ 还记得自己住在哪一个饭店，哪一间房间吗？ 相信很多人都不记得吧！ 其实我们呱呱坠地，生在世上，就入住一间酒店一样，我们的身体就如酒店一样，给我们的灵体寄居，直至再要上路，又要住另一间酒店CHECK-IN吧了 人的生死，就如CHECK-IN和CHECK-OUT，由一家酒店到另一家酒店！ 因此，不必太执着于这家酒店给你的东西，祇要住得舒舒服服就好了！ 但偏有人一住入这家酒店，就痛苦得很。不但住得不快乐，还将自己住的那家酒店弄得奇形怪状，地基斜歪、空气绝不流通。住在这家酒店，苦极了！ 「波罗蜜多」，就是指如何可以使你在这酒店住得快乐，直至CHECK-OUT搬到另一家为止。佛家认为，一共有六种方法︰ 第一种方法，叫做布施波罗蜜。 就是不断的送东西给别人。 世间最奇妙是你怎样对人，人自然怎样对你，你恨一个人，不可能冀求别人会喜欢你对你笑，你必须先要向人家笑，这是很简单的道理。 试看，遇到好朋友，不率先伸出你的手，人家不会伸出手来，一切以自己先做，一切事都会圆满很多。 「施」比「受」伟大之处在这里。 第二个方法是「持戒」。 很多人一见「戒」字就惊，因为要改变自己的坏习惯。他们会说︰「江山易改，品性难移」。 一个「难」字，将自己不愿改变性格的借口都引来了，自己好不风骚！ 其实江山易改，品性「可」移，「不」移，祇是自己不肯「移」罢了。 第三种是忍辱波罗蜜。 受人迫害，自然痛苦，要忍才会有争，所谓「忍一时风平浪静，退一步海阔天空」。但为甚么要忍？这「忍辱」两字，非一般的「忍」，而是将之看成另一种境界。心「般若心经」的「心」字，可作「心脏」解，意喻解经的心脏，比喻其重要性。人有一颗「不动心」，埋于心灵深处，这是唯一真实的心。以「水」喻「心」的话，「水」无论多么惊涛骇浪，但在海底深处，水的本貌平静无比。水之所以动，完全由于环境所造成。波浪与水底之水不一样，但大家都是水。水的本质为「不动」的。同样「心」，每个人的表面多么变动都好，但每个人的内心深处，都有一颗宁静的心，这心是不动心，一切众生都有这颗心。因此，「般若心经」是指每个人，都有这超越时空，永恒存在，超越实在的理性之心，因此「心经」这简称的另一真义，是说明这部经的精华实难以脱离此般若之智的不动心。这讲法对「人」智慧的肯定，又跨了一大步。一再肯定众生皆有佛性，众生皆有不动心。经经，只是一道桥梁。经的存在价值，只在使行者通过念诵，得到引导，使己心与「佛心」紧密相连。超越了物欲，搭通了人与宇宙脉搏的节奏。诵经的目的，是要你借经文的节奏及内涵的宇宙观，开发自己的心灵，使面临困境时，能藉诵经激发起勇敢的活下去的力量，借取大自然的力，发动自己的不动心，以极高的智慧去破解问题。因此，「经」要领悟，不在知道表面的意思也在此意。为甚么，有些人称念经为「修」经，用「修」字来形容，表示用「心」去参透佛理，不是用「眼」去看佛经。单靠文字怎可能掌握永恒的真理呢？因此太执迷于佛经字句的考证，大抛一批佛学专有名词，这是错误的修经法。
